17. Karmapa
Ogyen Trinley Dorje

„ Er ist nicht-sektiererisch, so erfüllt er alle Himmelsrichtungen; er ist nicht den einen nah und den anderen fern, so ist er der Schützer aller Wesen. Die Sonne des Buddha-Dharma, die allen Wesen dient, strahlt allezeit."

The following is very  worth contemplating, if you are a student of Kyabje Tenga Rinpoche or not:



Drubwang Sanyge Nyenpa Rinpoche`s Essential Advice
- on the occasion of Kyabje Tenga Rinpoche‘s passing and entering of Parinirvana:

Kathmandu, 1. April 2012 - (English Transcript):

What I have said was in Tibetan language, so you may have heard of this. But maybe some of you may not have heard what I have said in Tibetan, so: My English is not so good  – definitely; but I will still try to say a few words in English, which summarize what I have described in Tibetan.

I don't need to explain too much what has happened and what was going through these days. The Rinpoche passed away  – relatively, apparently – because in the ultimate sense, you may have heard before, it's  a kind of deathless; so Rinpoche never moves, he never walked away from us – he is always within us.

But if you are still lacking such knowledge and understanding, the knowledge of Buddha-Dharma, then although he is within you, but you may not feel of it, you know. You perform pujas, prayers, and you call his name and doing supplications and prayers  – yet you do not feel.  Simply crying and feeling sad does not work. Simply being with him, or sitting outside of his apartment does not work, does not make any sense. So what you need is the determination of devotion and faith. Then (with) this devotion and faith, then whether he lives in this world and is alive  or is gone does not make any difference. He is always within us. His compassion and his loving kindness, and his care and his love is always within us, right? So this will help us to progress (in) our practice, our devotion, our wisdom. If you are able to realize each and every instruction that has been given by Rinpoche it is going to be very beneficial for yourself, and its going to be very beneficial for all sentient beings and it is going to be beneficial for the lineage.

The sense of the relationship between the guru and the disciple is rather very profound. This profundity of the relationship between the disciple and the guru is carrying until you are all fully enlightened; so this very much depends on how you keep the instructions in your own mind. That is very important, this way we make a relation, this way we make a very profound relationship between the disciple and the guru, or whatever you call them, between teacher and student.

So if you have the confidence that your Guru is still within you: Not just simply saying: "My Guru is with me". Of course your guru is not with you; when you are in a restaurant,  guru is not in the restaurant with you anyway. When you eat tsampa or eat breakfast, the guru does not eat breakfast. When you eat breakfast, this does not make it the fulfillment of his wish, right? But this is rather more profound, in the sense of the profundity, which is: Realizing, (that) your mind is never separated from his mind –  realizing, experiencing. Not only that you are able to make a development of understanding theoretically or intellectually. Intellectual understanding is very basic. We need to be crossed from this level to the state of realization, which means (to be) fully experienced and fully realized – with determination, with the confidence. That can be developed through the genuine devotion and the genuine faith towards the guru.

Sometimes you may say, my guru is not so happy today. When you see him you are expecting his full smile, but sometimes he shows you long face, then your devotion is shaky, then you would come out with tears, sadness, hatred. Then you may think: "My guru is crazy!" So you see: Do you have a really solid and stable devotion? You should examine, you should reflect your devotion, you should reflect your faith. So still lacking of the Buddha-Dharma knowledge, we should read more the life stories of like Milarepa, Gampopa, the life story of the great Naropa and Tilopa, of how profound the relationship between them (was). You always say these stories are very inspiring. But where is your inspiration?

When certain circumstances come to you, then you lose your control, and sometimes you may hate dharma – so very much still in the mundane, the worldly sense although we act as a Buddhist, although you act as a Dharma-practitioner, but when you face certain circumstances, then you are unable to apply the Dharma correctly.


 So therefore  as a student of Rinpoche or as a disciple of Rinpoche, we just simply saying: "I am Rinpoche's disciple" is not sufficient at all, is not enough. You have a very heavy duty and responsibility to fulfill the wishes of Rinpoche through applying Buddha-Dharma correctly and examining your own characteristic in everyday life. And you have to judge yourself on how much changes you are able to make yourself  through the training of your mind and through the application of each and every dose of instruction that Rinpoche has given in the past.

Now talking about for long run practice is not so easy. When the weather is good, and when you are having good coffee, the good restaurant around and everything seems okay with you, no complain, then you think: "I can do Buddha-Dharma".  And you feel "I can do Dharma practice."  But with certain circumstances which are unpleasant and irritating, then you lose your control, and then you cannot apply Buddha-dharma, instead you complain this and that; certain of them complain and say: "I have been Buddhist over 20 years, 30 years, 40 years, how come I do not feel benefit from my practice?" So it looks like you are trying to blame on the Dharma instead on yourself.  This is no good idea, still something is lacking. So therefore I would like to request you as the student and the disciple of Rinpoche: You should show good example to others; when you engage some certain negativities, it may damage your Gurus fame and  your Gurus position also, very dangerous.  

People might think, how come: Like if you are a short-tempered, sensitive person, very irritated person, then this person next to you may think: "Oh, so he claimed as (being) a good Buddhist practitioner, yet how come that he could not change his character? Then he or she might think, your Guru might be worse than you, right? Because he was expecting that you are relying on your own guru, and receiving teachings might have changed it.  But now you still carrying this same negative character, this does mean the Dharma did not work with you. So this is very bad image for the lineage, bad image for your guru. Therefore I have said you have a  heavy responsibility to spread the good image to the followers, one has to be very careful with full of mindfulness and alertess.

Learning Dharma every day is very important - like food, drink, clothes is our everyday life, similar to that is the case of Buddha-Dharma in the everyday life. Like a breakfast you do not need to prepare much, the lunch, dinner you do not need to prepare much, it is our natural habitual tendency. So nothing much to pay our attention/intention  for preparing our foods and our meals in everyday life. (This is) similar to the Dharma practice.  The minute you get up early in the morning, then the duties, the responsibilities  should be carried out with the genuine devotion and genuine faith, the wisdom, mindfulness, alertness, carefulness and cautiousness – (these) are very important, are the best supporter, are the best friend of the Dharma practitioners.

So therefore to fulfill Rinpoche‘s wishes  – although his body is left behind – but mind is always within us. Mind is always within you, within us, so that you should know, that you should experience. So therefore, what I am saying is: Simply you feel sad, simply you just cry is not enough, is not sufficient, is not practical: So to carry your practice every day and remember each and every of those precious words and instructions that have been given by Rinpoche,  you should remember in your everyday life. So this way you can fulfill all his wishes and that way you can make him happy and he will be happy all the time, and his blessings will flow upon you ceaselessly.

So today  actually what I have instructed for the monks in a more profound way – of course it does not mean that I am professional, that I have talked in a profound way, but it is rather more about the rules and regulations of the monastery which we have to carry on. But for you I have just summarized from the previous speech I have given.

So I would like to keep all the instructions given by Rinpoche to keep in heart and to carry on. And as a Buddhist practitioner we should not be so sensitive, we should be open-minded. Open-minded: You read in a (dharma) book, and it says: Do this, don`t do  this. So if you do opposite way, then you are not a practitioner.

Every day you pay homage, and you visit a temple, you do prostrations and light up lamps, sitting in front of the image of a Buddha, you are acting as  you are doing meditation, then you think you are a Buddhist. No! A real Buddhist you should change your mental attitude, that is the main responsibility of the Buddhist practitioner. To change. To change through training of mind, change through instructions, that you have read in the (Dharma) book, change through the instructions that you received from your Guru, apply within you, with the joyfulness, with the happiness, with the full of wisdom, you are joyfully changing your character, not forcefully or with obligation.

So this is the very profound  teaching of the Buddha Shakyamuni and the great masters of India, the pandits and the great masters in Tibet. Nothing more than that.  Even if you read pages and pages and pages, no use if you do not apply that within. So the application is the key point in our Dharma practice. Application means try to make a oneness: You and the practice not separate, that is very important. If you do that, Rinpoche is very happy and his blessings is always with you. You do not need to chant the prayers or sing with the great melodies. Of course your melody does not make him happy anyway, does not! So if you really wish to make him happy, then you should apply the words and instructions that you have received. Apply means: combined, to make a combination.   So try to fill out all the barriers that we have kept from the long period of time to the taming of mind – and his ultimate wish is this – if you are able to do that.

So that is why I like to request you to adopt and cultivate those qualities in each and every day. When you are sitting next to Rinpoche‘s room or you are far away, there is no distance/disturbance between you and your guru, if you are a genuine practitioner.  The blessing does not make any difference by distances. So therefore you have to be a very practical Dharma practitioner, and you have to be very much a wisdom person, then you would not make any mistake in your practice. And then you can experience the blessing is ultimately there. So you are never separate from Rinpoche: So therefore your body, speech and mind (is) also never separate from the body, speech and mind of the Guru, Rinpoche.
So please kindly keep the words that I have mentioned. Thank you.

Now next is: Now I am reading the oral transmission of the prayer for Rinpoche's SWIFT REBIRTH.
(Rinpoche gives the lung):

                               CHOGTRUL TENGA RINPOCHE

                        THUG GONG CHÖYING CHIGSE  KYANG

                               LARYANG TENDRO CHICHE LE

                            TRULPE DASHAL NYUR CHAR SOL

(Supreme emanation Kyabje Tenga Rinpoche,
although you have merged your intention into one with the Dharmadatu,
for the sake of the Doctrine and beings in general and in particular,
may the moon-like face of your emanation rise again soon!
~ composed by Sangye Nyenpa)
This supplication was composed by H. E. Sangye Nyenpa Rinpoche in the early hours of 30th March 2012, in the presence of the precious remains of Kyabje Tenga Rinpoche.  Immediately translated by Sherab Drime (Thomas Roth)

Although Rinpoche has passed away relatively and his mind is unified with the Dharmadatu, but for the sake of Buddha's doctrine and for sentient beings, we request you to come back. This is very short: "Come back" just say: "Come back."You do not say so nicely, you just say: "Please come back – very soon", to come back very soon. And he will come back very soon, if you practice. If you do otherwise, if you just enjoy yourself, pains in the body, mental disturbance, – then you say: "Please come back!"

Then he say: "Oh no, you are a very stubborn man, I do not want to come back...."
So we are expecting his swift rebirth and he will come, he will come back. That is why I am saying: He never move away from us. He will come back, but under condition: The condition is what? We should practice Dharma genuinely, we must not forget the guru. When you walk outside, when you eat food, when you talk with the people, when you do any activities, but never separate your mind from the guru. Then although his body does not present (itself) in front of us, but his compassion, his love, the profundity of the Bodhicitta is always within us, that we can feel, and we do feel it undoubtedly.

Therefore the request for the swift rebirth is very much based on our everyday practice. So with that characteristic and then if you are able to associate alomg with those qualities, then he can listen, then he can hear each and every word that you have requested, each and every word that you have said in your prayer, then he can feel that, if you are associated –  not dissociated – with those qualities.

Thank you so much.

spoken by H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche

(Transkript erstellt von Sylvester Lohninger)

You can also listen to it here: http://f.cl.ly/items/3J1i2i0T0q3f3S0M0E2Y/Nyenpa_Rinpoche_s_advice_on_Tenga_Rinpoche_s_passing_2012040112.mp3

Der 17. Karmapa und der 10. Sangye Nyenpa Rinpoche

    Sangye Nyenpa Rinpoche in Allmuthen

Sangye Nyenpa Rinpoche 2011 in Langenfeld, im Kamalashila Insitut, beim Ersten

deutschen KAGYÜ MÖNLAM.....

Statue and Thanka of the 1st Sangye Nyenpa, Drubchen Tashi Paldjor 1457-1525,  root lama of Mikyö Dordje, the 8th Karmapa; from: statues and thankas of the masters of the Kagyu Golden Rosary.

Drubwang Sangye Nyenpa Rinpoches Herzensrat
an Tenga Rinpoche's Schüler

Kathmandu, 1. April 2012

(Deutsche Übersetzung der leicht bearbeiteten englischen Transkription)

Ich muss nicht allzu viel erklären über das, was sich während der vergangenen Tage ereignet hat. Rinpoche ist von uns gegangen – relativ gesehen und dem Anschein nach. Im absoluten Sinne jedoch, davon habt Ihr vielleicht gehört, ist er jedoch gewissermaßen „Tod-los“. Rinpoche  hat sich nie von uns fortbewegt, er ist nie weggegangen, sondern er ist immer in uns. Wenn Euch aber solches Wissen noch immer fehlt, ein solches Verstehen des Buddha-Dharma, dann ist Er zwar dennoch in Euch, aber offensichtlich fühlt Ihr es dann  nicht.

Ihr führt Pujas durch, macht Gebete, Ihr ruft Seinen Namen, Ihr fleht Ihn in Gebeten an, dennoch fühlt Ihr das nicht. Einfach nur zu weinen, sich traurig zu fühlen funktioniert nicht. Einfach nur bei Ihm oder außerhalb Seines Zimmers zu sitzen, funktioniert nicht und macht keinen Sinn. Was Ihr stattdessen braucht, ist die Entschlossenheit von Hingabe und Vertrauen. Mit solcherart Hingabe und Vertrauen macht es keinen Unterschied, ob er nun in dieser Welt lebt und lebendig ist oder ob er  gegangen ist. Er ist immer in uns. Sein Mitgefühl und Seine liebende Güte, Seine Fürsorge und Seine Liebe sind immer in uns, richtig? Das also wird uns helfen in unserer Praxis, unserer Hingabe und Weisheit voranzuschreiten. Wenn Ihr in der Lage seid wirklich jede einzelne Unterweisung, die Euch Rinpoche gegeben  hat, umzusetzen, dann wird das nicht nur sehr von Nutzen für Euch selbst, sondern auch sehr von Nutzen für alle fühlenden Wesen sein, und darüber hinaus wird es auch von  Nutzen für unsere gesamte Linie sein.

Die Bedeutsamkeit der Beziehung zwischen dem Guru und dem Schüler ist sehr tiefgründig; sehr tiefgründig. Die Tiefgründigkeit der Beziehung zwischen dem Schüler und dem Guru, der so lange für Euch sorgt bis Ihr alle volle Erleuchtung erlangt habt, hängt sehr stark davon ab, in welcher Weise Ihr die Unterweisungen in Eurem eigenen Geiste tragt. Das ist sehr wichtig. Denn auf diese Weise stellen wir die Verbindung her, auf diese Weise machen wir die Beziehung zwischen Schüler und Guru oder Lehrer und Student, wie man es auch nennen mag, zu einer tiefgründigen Beziehung,

Wenn Ihr also diese Gewissheit habt, dass Euer Guru noch immer in Euch ist, dann sagt Ihr nicht einfach nur „Mein Guru ist bei mir“. Natürlich ist Euer Guru nicht bei Euch, wenn Ihr in einem Restaurant seid, das ist normalerweise sowieso auch nicht der Fall. Wenn Ihr Tsampa esst oder frühstückt, dann tut der Guru das nicht; wenn Ihr frühstückt, dann erreicht Ihr damit nicht die Erfüllung Seiner Wünsche. Richtig? Es ist viel tiefgründiger als das; im Sinne der Tiefgründigkeit der Unterweisung geht es um die Umsetzung der Erkenntnis, dass Euer Geist nie getrennt von Seinem Geist ist; es geht um die Realisierung dessen und um die Erfahrung dessen. Es geht nicht nur darum, dass Ihr in der Lage sein sollt, eine Art theoretische oder intellektuelle Entwicklung Eures Verständnisses zu durchlaufen. Intellektuelles Verstehen ist nur die Grundlage. Aber es ist notwendig, dass wir von dieser grundlegenden Ebene hinüberkommen in den Zustand der Realisation – das heißt, die vollkommene Erfahrung und Realisation zu erleben durch  Entschlossenheit und Vertrauen. Dies kann durch echte Hingabe und echtes Vertrauen zum Guru entwickelt werden.

Manchmal sagt Ihr vielleicht: „Heute ist mein Guru nicht so glücklich.“ Wenn Ihr ihn seht, dann erwartet Ihr sein breites Lächeln, aber manchmal zeigt er Euch stattdessen ein langes Gesicht. Dann ist Eure Hingabe erschüttert, Ihr kommt heraus mit Tränen in den Augen, seid traurig und hektisch. Dann denkt Ihr vielleicht „Mein Guru ist verrückt.“

Versteht Ihr, was ich sagen will? – Ist Eure Hingabe wirklich unerschütterlich und stabil? Ihr solltet Eure eigene Hingabe untersuchen und darüber nachdenken, Ihr solltet über Euer Vertrauen nachdenken. Wenn Ihr feststellt, dass es immer noch einen Mangel an Verständnis des Buddha-Dharma gibt, solltet Ihr mehr über die Lebensgeschichten Milarepas, Gampopas, des großartigen Naropa und Tilopas lesen – und herausfinden wie tiefgründig die Beziehung zwischen ihnen jeweils war. Ihr sagt immer „diese Geschichten sind sehr inspirierend“, aber wo ist denn Eure Inspiration? Sobald Euch bestimmte Umstände heimsuchen, verliert Ihr die Kontrolle über Euch und manchmal hasst Ihr vielleicht sogar den Dharma. So passiert es auf mondäner Ebene, also weltlich gesehen, sehr oft – obwohl wir als Buddhisten und Dharmapraktizierende auftreten, sind wir nicht fähig, den Dharma in korrekter Weise anzuwenden, sobald wir uns mit bestimmten Lebensumständen konfrontiert sehen.

Deshalb ist es als Student oder Schüler von Rinpoche in keiner Weise ausreichend und genug, einfach nur von sich zu sagen: „Ich bin Rinpoches Schüler.“ Ihr habt die große Aufgabe und die schwere Verantwortung die Wünsche Rinpoches zu erfüllen, indem Ihr den Buddha Dharma korrekt anwendet und indem Ihr Eure eigenen Eigenheiten im Alltag überprüft; und dann müsst Ihr Euch selbst beurteilen, inwieweit Ihr jeweils fähig seid, Veränderungen zu bewirken durch Euer persönliches Geistestraining und durch die Anwendung jeder einzelnen Anweisung, die Rinpoche Euch in der Vergangenheit gegeben hat.

Auf lange Sicht gesehen zeigt sich meist: Die Umsetzung davon ist nicht so einfach; es ist nicht leicht. Wenn das Wetter gut ist und Ihr einen guten Kaffee trinkt, all die guten Restaurants um Euch herum sind, dann scheint es, als sei alles okay mit Euch, Ihr beschwert Euch nicht. Dann denkt Ihr: „Ich kriege das hin mit dem Dharma.“ Und Ihr fühlt vielleicht auch: „Ich kann Dharmapraxis machen“. Aber sobald dann bestimmte Umstände eintreten, die unangenehm und ärgerlich sind, verliert Ihr die Kontrolle über Euch und in diesem Moment könnt Ihr dann den Buddha-Dharma auch nicht mehr anwenden. Stattdessen beschwert Ihr Euch dann über dies und jenes, vielleicht sogar in der Weise, dass Ihr sagt: „Ich bin schon seit 20, 30 oder 40 Jahren Buddhist – wie kann es sein, dass ich keinerlei Nutzen aus meiner Praxis erfahre?“ Es sieht so aus, als würdet Ihr dann versuchen den Dharma verantwortlich zu machen anstatt Euch selbst. Das ist keine gute Idee (und zeigt, dass da) immer noch irgendetwas fehlt. Irgendetwas fehlt.

Aus diesem Grund möchte ich gerne an Euch alle, die Ihr Studenten und Schüler von Rinpoche seid, die folgende Bitte richten: Ihr solltet Anderen ein gutes Beispiel sein. Wenn Ihr bestimmte negative Verhaltensweisen pflegt, könnte dies das Ansehen und die Situation Eures Gurus schädigen. Die Leute könnten denken „Wie kann das sein?“Wenn Ihr z.B. eine cholerische, empfindliche Person seid, die sehr gereizt ist, dann könnte die Person neben Euch denken: „ Oh, er/sie behauptet ein praktizierender Buddhist zu sein, aber wie kann es dann sein, dass er/sie bis jetzt seinen/ihren Charakter nicht ändern konnte?“ Und dann könnte dieser Person auch der Gedanke kommen, dass Euer Guru möglicherweise genauso schlecht ist wie ihr, richtig? Das könnte die Person denken, weil sie davon ausgeht, dass Ihr Euch auf Euren eigenen Lehrer verlasst, Ihr seine Belehrungen hört und dies eine Veränderung  bewirken könnte; aber Ihr tragt noch immer diesen selben negativen Charakter mit Euch herum, und daraus schließt diese Person dann, dass der Dharma in Eurem Fall nicht funktioniert hat. Das verursacht dann für unsere Linie ein schlechtes Image und ein schlechtes Image für Euren Guru. Das ist der Grund, warum ich vorhin zu Euch sagte, dass Ihr eine schwere Verantwortung tragt. Um unter den Nachfolgenden ein gutes Image zu verbreiten, muss man sehr vorsichtig sein, voller Achtsamkeit und Gewahrsein.

Den Dharma täglich zu lernen, zu üben,  ist sehr wichtig. Auf ähnliche Weise wie Essen, Trinken, Kleidung Bestandteile unseres täglichen Lebens sind, ist dies auch der Buddha Dharma. Für unser Frühstück müssen wir nicht viel vorbereiten, auch nicht für das Mittagessen und das Abendessen, denn es entspricht unserer natürlichen gewohnheitsmäßigen Neigung. Wir müssen der Zubereitung von Essen und Mahlzeiten nicht viel Aufmerksamkeit geben. In ähnlich (selbstverständlicher) Weise sollte die Dharma Praxis unser Alltag sein: Ab der Minute, in der wir morgens früh aufstehen, sollten die Aufgaben und Pflichten mit echter Hingabe und echtem Vertrauen, mit Weisheit, Achtsamkeit und Gewahrsein, mit Sorgfalt und  voller Aufmerksamkeit ausgeführt werden. Diese (Aufgaben und Pflichten) sind sehr wichtig, sie sind die besten Helfer, die besten Freunde des Dharma Praktizierenden, um Rinpoches Wünsche zu erfüllen. Obwohl er Seinen Körper verlassen hat, ist Sein Geist immer in uns. Sein Geist ist immer in Euch, in uns. Das solltet Ihr wissen, das solltet Ihr wirklich wissen! Das solltet Ihr erfahren! Deshalb sage ich: Wenn ihr Euch einfach nur traurig fühlt, einfach nur weint, dann ist das nicht genug; es ist nicht ausreichend und es ist nicht nützlich.

Dies täglich so zu machen, d.h. täglich zu praktizieren und dabei jedes einzelne all der kostbaren Worte und Unterweisungen, die Rinpoche uns gegeben hat, zu erinnern, und auch in unserem Alltag daran zu denken – auf diese Weise können wir all Seine Wünsche erfüllen und auf diese Weise können wir Ihn glücklich machen. Und Er wird dann immer glücklich sein und Euch unaufhörlich mit Seinen Segnungen überschütten.

Was ich heute in meinem Vortrag gelehrt habe, waren eigentlich tiefgründige Unterweisungen für die Mönche, und es ging darin um die Regeln und Bestimmungen des Klosters, das wir weiterführen müssen; aber für Euch habe ich diese vorangegangene Rede vor den Mönchen hier zusammengefasst. Ich möchte gerne von Euch, dass Ihr all die Unterweisungen, die Rinpoche gegeben hat in Eurem Herzen bewahrt und diese mit Euch tragt. Und man sollte als praktizierender Buddhist nicht so empfindlich sein, sondern Ihr müsst einen offenen Geist haben; einen offenen Geist, richtig?

Ihr lest ein (Dharma) Buch und es sagt Euch alles, was Ihr tun und was Ihr unterlassen sollt. Wenn Ihr Euch aber dann in genau entgegengesetzter Weise verhaltet, seid Ihr kein Praktizierender. Jeden Tag führt Ihr Handlungen der Ehrerbietung aus, besucht den Tempel, macht Niederwerfungen, zündet Lampen an und dann sitzt Ihr vor dem Abbild des Buddha und verhaltet Euch so als würdet Ihr meditieren. Und dann glaubt Ihr, Ihr seid Buddhisten. Nein.

Als echter Buddhist sollte man die eigene geistige Einstellung verändern. Das ist die Hauptverantwortung, die man als praktizierender Buddhist hat. Verändert Euch. Verändert Euch durch Geistestraining, verändert Euch durch die Unterweisungen, die Ihr in dem (Dharma) Buch gelesen habt, verändert Euch durch die Unterweisungen, die Ihr von Eurem Guru empfangen habt, bringt es in Euch zur Anwendung. Mit Freude, mit Zufriedenheit und voller Weisheit verändert Ihr gut gelaunt Euren Charakter – ohne großen Kraftaufwand und ohne Druck von außen. Das ist die sehr tiefgründige Lehre des Buddha Shakyamuni, der großartigen Meister Indiens (der Panditas), und der großartigen Meister Tibets.

Nicht mehr als das ist es, nicht mehr als das – selbst wenn Ihr noch so viele Seiten lest, so bringt das gar nichts, wenn Ihr das Gelesene nicht im Inneren zur Anwendung bringt. Die praktische Anwendung ist der Hauptpunkt in unserer Dharma Praxis. Anwendung bedeutet, dass Ihr versucht mit Eurer Praxis zu einer Einheit zu werden, ohne Trennung. Das ist sehr wichtig. Wenn Ihr das tut, ist Rinpoche sehr glücklich. Seine Segnungen sind immer bei Euch. Es ist nicht nötig, Gebete und Lieder mit großartigen Melodien zu rezitieren und zu singen – es ist nicht die Melodie, die ihn letztendlich glücklich macht, definitiv nicht. Wenn Ihr also wirklich wünscht Rinpoche glücklich zu machen, solltet Ihr die Worte und Unterweisungen, die Ihr empfangen habt, anwenden. „Anwenden“ heißt hier „kombinieren“, eine Verbindung (zwischen Euch und Eurer Praxis; Anm. d. Übers.) herstellen. Versucht also all die Barrieren, die  wir über so lange Zeit aufrechterhalten haben, abzustreifen. Sein letzter Wunsch ist, dass wir unseren Geist zähmen – sofern Ihr dazu fähig seid.

Aus diesem Grund möchte ich Euch bitten, dass Ihr Euch an jedem einzelnen Tag aufs Neue jene Qualitäten zu eigen macht und diese weiterentwickelt. Ob Ihr neben Rinpoches Zimmer sitzt oder Euch weit weg befindet – es gibt keine Entfernung zwischen Euch und Eurem Guru, wenn Ihr echte Praktizierende des Dharma seid. Die Segnung ist durch Entfernungen unberührt, es gibt keinen Unterschied.

Deshalb müsst Ihr nützliche Praktizierende sein und Ihr müsst in hohem Maße das sein, was wir hier eine „Person der Weisheit“ nennen. Dann werdet Ihr keine Fehler in Eurer Praxis machen und Ihr werdet erfahren, dass die Segnung, absolut gesehen, immer da ist. Ihr seid also nie getrennt von Rinpoche. Entsprechend werden auch Euer Körper, Eure Rede und Euer Geist niemals getrennt von dem Körper, der Rede und dem Geist des Guru, Rinpoches, getrennt sein.

Bitte erweist mir die Freundlichkeit und behaltet, was ich Euch gesagt habe, im Geiste. Ich danke Euch.

Ich gebe Euch jetzt die Leseübertragung für das Gebet um die schnelle Wiedergeburt von Kyabje Tenga Rinpoche (an dieser Stelle erteilt Rinpoche den Lung):






Obwohl Rinpoche, relativ gesehen, gestorben ist und Sein Geist mit dem Dharmadatu vereint ist, so bitten wir dennoch, um der Lehre Buddhas willen und für alle fühlenden Wesen, dass Rinpoche bald wiederkehren möge.

Das ist sehr kurz – „Komm zurück!“, sagt einfach „Komm zurück!“. Ihr müsst es nicht auf besonders schöne Weise sagen, es ist genug einfach zu sagen: „Bitte komm zurück. Sehr bald. Bitte komm sehr bald zurück.“  Und wenn Ihr praktiziert, wird er auch sehr bald zurückkommen. Wenn Ihr Euch aber nur um Euer eigenes Wohlergehen sorgt,  um den Schmerz im Körper, die mentalen Störungen, und dann in dieser Verfassung sagt: „Bitte komm zurück!“, dann sagt Rinpoche: „Oh nein! Du bist solch ein starrköpfiger Mann, solch eine starrköpfige Frau – ich komme nicht zurück.“

Wir erwarten Seine schnelle Wiedergeburt, und Er wird auch zurückkommen; deshalb sagen wir auch, dass Er nie von uns geht, nie. Er wird zurückkommen. Er wird zurückkommen – unter einer Bedingung. Diese Bedingung lautet: Wir sollen den Dharma auf ehrliche Weise praktizieren.

Wir dürfen den  Guru nie vergessen, ob wir wach sind, draußen herumlaufen, gerade essen oder uns mit Leuten unterhalten. Ihr könnt jeder Aktivität nachgehen, aber trennt Euren Geist nie vom Guru, denn obwohl Sein Körper nicht mehr vor uns erscheint, so sind Sein Mitgefühl, Seine Liebe, die unerschöpfliche Tiefe Seiner Erleuchtungshaltung immer in uns anwesend. Das können wir fühlen – und zweifellos tun wir das auch. Aus diesem Grund ist die Bitte um schnelle Wiedergeburt sehr eng verknüpft mit unserer täglichen Praxis: Wenn wir fähig sind  in dieser Weise mit jenen Merkmalen und Qualitäten in Verbindung zu treten, dann kann Er zuhören, Er kann jedes einzelne Wort, das wir an Ihn richten, und jedes einzelne Wort unserer Gebete an Ihn hören. Er kann diese fühlen – vorausgesetzt wir sind mit jenen Qualitäten in Verbindung; nicht getrennt, sondern verbunden.

Okay? Ich danke Euch sehr.

(Übersetzung von Yvonne Rumetsch)

Der Herzensrat © 2012 Drubwang Sangye Nyenpa Rinpoche. Alle Rechte für den Text liegen bei Drubwang Sangye Nyenpa Rinpoche

übernommen von:  http://lotusdirekthilfe.com/

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